沒什麼閨蜜的她，一時身邊找不到可以傾訴的對象。

 

離婚後的生活她變得很孤獨。但她痛苦的根源並不是離婚，而是她難以去敞開自己，宣洩一下情緒。一閒下來，滿腦子都是老公出軌和離婚的事兒。

 

她發現，只要一天從早到晚，時間都安排得滿滿噹噹地做事，自己就不會去亂想了。

 

因此，她得出結論：

 

之前的矯情都是因為太閒了。

 

其實情緒困擾，並沒有因為她的忙碌而得到真正的療愈。只是讓她的知覺變得麻木，感受不到那麼多的情緒而已。

 

這就讓當事人誤以為“我的情緒困擾被解決了”。

 

但人畢竟不是機器，總有閒下來的片段時刻。

 

一旦無需工作、喝醉酒迷迷糊糊之際，又或是半夜睡不著醒來時，那些糟糕的感覺，就如潮水般湧來，迫使楊女士繼續找更多的事情來麻痺感受。

 

就像電影《阿飛正傳》的那句經典台詞說的一樣：

 

我聽別人說這世界上有一種鳥是沒有腳的，

它只能夠一直的飛呀飛呀，

飛累了就在風裡面睡覺，

這種鳥一輩子只能下地一次，

那一次就是它死的時候。

 

 

被單一價值模式摧毀的生活

 

人類是需要意義的物種，追求生活的意義是我們的本能。

 

意義療法創始人弗蘭克爾認為：一個人對於“意義”的理解，會直接影響他的一生。

 

他把人們追尋意義的方式劃分為了3種：

 

①

 

②

 

③

 

楊女士追求的“有用”，屬於上面的第1種，但並不是生命意義的全部。

 

這樣的觀念讓她在生活中，難以去享受悠閒的時光，讓她斬斷了很多美好事物的連接，錯失了許多美好的體驗。

 

——我學會把魔方擰成6面了！

——這有什麼用？

 

——看，我買了一個新的手機掛飾！

——這有什麼用？

 

——我今天學了一句四川話。

——這有什麼用？

 

這樣的對話聽起來就讓人窒息，不斷重複過後，會讓人腦海裡彷彿冒出一句話：

 

活著真沒意思。

 

純粹以目標為導向的生活，會讓人感到一種彌散性且難以言狀的不安感。

 

因為在這樣的模式之下，能夠與生命產生連接的人、事、物會越來越少。

 

久而久之，人會感受不到意義，也會感受不到愛。

 

走在路上，感受不到微風吹掃身體，陽光溫暖皮膚的感覺；

 

身處人群，人聲鼎沸，也難以融進去，聽不進一段完整的話。

 

你問這些重要嗎？或許看起來沒那麼重要。

 

忙碌，麻木了一個人的感知能力，痛苦和空虛被屏蔽掉了。但同時，感知微小幸福、建立良性關係的能力也受到了影響。

 

可是能真正治愈一個人的，依然是良性的關係。

 

這裡的良性關係，可以是人與人之間，也可以是與一切能夠燃起熱情的事物之間。

 

所以最根本、也最有效的解決方法，還是要去投入到關係中，去感受和表露自己的弱小、恐懼、焦慮，以及好奇、熱情與愛意。

 

幸福是體驗、是過程，而非結果。

 

它並不存在於“有用——沒用”的維度之上。

 

一昧通過“有用”來構建起來的關係，並不能真正從深處去滋養人的內心。

 

 

去體驗，去連接，去愛

 

如何才能從這種模式脫離出來，去擁抱更多美好的體驗？

 

電影《心靈奇旅》中給出了一個很好的回答。

 

主人公喬伊，是一位一直夢想著實現自己爵士音樂夢的中學老師。

 

經歷了多番周折，他終於順利完成了演出的夢想。

 

待目標實現之後，莫名的失落感卻湧上他心頭。

 

此刻他發現，目標實現後也不過如此，生活還在繼續。

 

他開始回首之前的經歷，重新去思考生活的意義。

 

在街角陶醉地享受著披薩的美味，去聆聽認識多年的理髮師講述曾經追逐夢想的故事，去用手接住一片飄落的黃葉......生活中很多與目標無關的時刻，卻讓他感到無比溫暖，安心。

 

此刻，與他生活產生連接的不再是單一的爵士夢，還有許許多多的細小而美好的事物。

 

這些豐富多樣的關係，便是生活意義的源泉，也讓他真正從失落中走出來。

 

楊女士的生活也有了類似的改變。

 

我和楊女士的諮詢持續了一年半。

 

比較難得的是，即時一直強調“要做有用之事”的她，開始願意花時間和我做著看似“無用”的心理諮詢。

 

她曾表達過，心理諮詢雖然沒有什麼用（無法一兩次實現具體的目標），但她仍堅持了下來。

 

她說，因為在每週的這1小時裡面，是她唯一能夠把緊繃的神經放鬆一下，拋開判斷“有用無用”的思慮，內心慢慢感受到一絲絲平靜。

 

從一開始諮詢時的全身心焦慮緊張，到後期慢慢地放鬆，慢慢地，她會和我分享生活中的一些小確幸，比如一張日落的照片，或是一朵花。

 

我們的生活，除了忙碌，除了追求目標，還有著無數種生活的方式。

 

當我們從“是否有用”、“能否實現目標”的獨木橋上走下來時，就會發現生活其實是一篇廣袤的原野，還有很多美好的事物，等著我們去探索。

 

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