在這樣一種情況下，人們喪失了自己對於生存的思考，而僅僅只是從外界獲取對於生存的理解。

 

他們不是從自己身上看生存的境地，而是從一種大環境之中，去看生存的可能。

 

這就是為什麼每個時代對於生存的理解都不同，但對真正智慧的人來說，生存始終沒有變過，2000年後和2000年前，只要人還沒有進化成巨人，那么生存需求，便都大同小異。

 

誠然，他也能和這個時代一樣，但他更加知道，自身的聲音在哪裡。

 

一個不曾關注過自身的人，只是被時代的洪流席捲著前進。

 

很多人覺得自己所做的一切，都是在關注自身，其實只是為了滿足他心裡的某個聲音，而那個聲音，是他從外界聽到的某種要求，而他真正的內心的聲音，一直在黑暗中。

 

 

在全球幾十億人口面前，個體顯得太脆弱了；

在無限的天地面前，個體顯得太渺小了；

在無垠的時間長河裡，個體一閃即逝；

可是，當我們僅僅面對自己，我們就是自己的全世界啊。

 

當你拋開自己所擁有的物質、拋開自己所處的環境，僅僅面對自己，你能看得到自己嗎？

 

但我覺得，即便將我們置於一無所有的地方，大多數人也不會去尋找自己，他們會重新奔向人群，會重新奔向物質，因為他找不到自己，獨自面向自己時，一無所有。

 

一個人是不能沒有自己的，所以他需要回到人群，從其他地方看到自己，從物質和財富中找到存在感，這是人在失去自我的情況下，導致對真相的誤判所決定的。

 

因為看不到真相，所以迷迷糊糊。

 

可生活（生存）的真相，又有幾個人能夠看明白呢？古往今來，又有多少明白人呢？就我個人覺得：

 

道家的老子看明白了，是“道可道，非常道”；佛教的釋迦牟尼也看明白了，是色即是空，空即是色；耶穌基督這些人，也看明白了，是信；蘇格拉底看明白了，是我知道自己無知······

 

然而大多數人，都只是在這些已然看明白的人的光下，沿著某一條路去探索，去深入，甚至有些人，看不見光，始終在黑暗之中，憑本能和外界世界無邊的偉力推動著前進。

 

 

有關生活，我們可能只看到一種真相，也可能會看到無數種，但我要說的是，我們對於生活的看法，應該是開放的，不是僵硬的。

 

我們去思考生活的真相，不是要把生活規定成某個樣子，不是要讓生活成為某種規定，相反，我們思考生活，是為了更生活無限可能，就像虛空，就像天地，就像那些我們遠遠的就感知到的心靈。

 

我們思考陶淵明“採菊東籬下，悠然見南山”，不是要我們和他一樣隱居南山，而是要我們跟他一樣去看到生活的真義，“此中有真義”，欲辨已忘言；

 

我們閱讀梭羅，也不是要和他一樣，找一個湖，安於簡單和貧困，而是要學會跟他一樣去知道一個人生活需要的其實不多，“睜開眼睛的時候，就是天明” ··········

 

然而如今，很多人未曾思考生活，就開始生活。

 

我們最常聽到關於生活的樣子，不是像“每個人都是不同的”那樣充滿無限可能，反而是某種僵化的樣子，婚姻、環境​​、語言都是僵化的，而詩意的起居、開放的內心、睿智的眼睛卻不見踪影。

 

說實話，我始終反對把人規定成某種樣子，那是對人的天性的無視。同樣的，我也反對將生活規定成某種早已僵化發霉的樣子，那是對生活的忽視，是不懂生活而生活。我知道會有很多人說，這反對無效，但我終究要試試才行，沒有試過就低頭認輸，雖然很現代、很時尚，可一顆自明的心，又如何忍受呢？

 

無論這個世界怎樣，我始終願你是自主地生活，而不是被迫生活；我希望你一直是在過生活，而不是被生活過完一生！

 

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