莊子：絕情，是福報的另一個名字
莊子，這位兩千多年前的哲學巨匠，以其深邃的思想和超凡的智慧，影響了無數後世之人。他的思想如同一盞明燈，照亮了人類精神的黑暗角落，也為我們提供了一種獨特的看待世界的方式。在莊子的哲學中，「絕情」並非我們通常理解的冷漠或無情，而是一種超脫世俗紛擾、回歸自然本真的境界。而這種境界，恰恰是莊子所認為的「福報」的源頭。
一、莊子的「絕情」：超越世俗的智慧
在莊子的世界裡，「絕情」並非一種消極的態度，而是一種對生命本質的深刻洞見。莊子認為，人的情感往往源自於對世俗的執著與慾望。當我們對名聲、得失、愛恨過於執著時，心靈就會被束縛，失去真正的自由。而“絕情”，則是對這種執著的超脫，是對心靈的一種解放。
莊子在《逍遙遊》中說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」這句話道出了莊子思想的核心——無己、無功、無名。無己，就是超越自我，擺脫個人的私慾與執著；無功，就是不追求外在的功名利祿；無名，就是不被世俗的名聲所累。這種境界，正是莊子所倡導的「絕情」的本質。
莊子認為，人若能超越世俗的慾望與執著，就能達到一種心靈的寧靜與自由。這種自由，是一種超越物質與情感的束縛，回歸自然本真的狀態。正如他在《大宗師》中所說：「夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」意思是，人們常常將自己寄託於世俗的名利與情感之中，以為這是安全之所，卻不知這些外在的東西隨時可能被奪走，而真正能寄託心靈的，只有自然與本真。
二、莊子的「福報」：心靈的自由與寧靜
在莊子的哲學中，「福報」並非世俗意義上的財富與地位，而是一種心靈的自由與寧靜。這種福報，源自於對生命的深刻理解和對自然的順應。莊子認為，人若能順應自然，不被世俗的慾望所累，就能達到一種真正的幸福。
莊子在《齊物論》中說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」這句話揭示了莊子對自然與生命的理解。他認為，人與自然、人與萬物是相互連結、相互依存的。人若能順應自然的規律，不被世俗的慾望所迷惑，就能與自然和諧共處，達到一種心靈的寧靜與自由。
莊子的「福報」也反映在對生命的豁達態度上。他在《養生主》中說：「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」意思是，人若能順應自然的規律，以中道為準則，就能保全自身，安享天年。這種豁達的生命態度，正是莊子所倡導的「福報」的重要體現。
三、莊子的「絕情」與「福報」：以故事為證
莊子的思想雖然深奧，但他透過許多生動的故事，為我們展示了「絕情」與「福報」的關係。其中，最著名的莫過於「莊週夢蝶」的故事。
莊子在《齊物論》中寫道：「昔者莊週夢為胡蝶，靈丹然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則參蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為週與？ 」在這個故事中，莊子透過夢境，表達了他對生命本質的思考。他不知道是自己夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了自己。這種對生命本質的模糊與不確定，正是莊子「絕情」的體現。他不執著於自我，不被世俗的名利所累，而是以超脫的心態看待生命。這種超脫，正是他所追求的「福報」。
另一個故事是「鼓盆而歌」。莊子的妻子過世時，他並沒有像常人那樣悲痛欲絕，而是鼓盆而歌。他的弟子不解，問他為何如此。莊子回答說：「是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變有形，形變而有生。秋冬夏四時行也。自然，不被世俗的情感所束縛，就能達到一種心靈的寧靜與自由。這種超脫生死的態度，正是莊子「絕情」的體現，也是他所追求的「福報」。
四、莊子的「絕情」與「福報」：現代啟示
