“ 從生活的細節裡，獲得更多'平靜的力量'。”

 

這段時間，不少人都在經歷著一些難熬的日子。

也許是工作，也許是家庭，也許是學業，也許是感情，也許是個人的方向……似乎，生活中，總是會有一些坎，橫在我們面前，讓我們在前進的過程中，難免被絆一跤、停下來。

所以，今天想寫一寫這個話題。

也許沒有辦法給你一些實質性的幫助，但我希望，能夠通過這篇文章，多多少少給你一些啟發，思考，安慰，幫你度過生命中可能的低谷和徬徨。

在未來的生活中，萬一有某個時刻，你覺得生活很難捱（衷心希望不會遇到這樣的時候），不妨打開這篇文章，也許能給你一點力量。

沒有人是一座孤島。讓我們連接起來，一起點亮光明。

首先，我想告訴你：這一切都是正常的 。

 

 

 

 

 

 

 

 

每個人在自己的一生中，總有一些時刻，會感到沮喪，覺得彷彿整個世界都在與自己為敵。儘管從漫長的一生來看，很多事情在事後都只是小事，但在當下，它就是會讓我們沉浸進去，陷入進去，難以自拔，難以掙扎。

每個人都一樣。再理性的人，也會陷入情緒的泥淖裡。你是如此，別人是如此，我也是如此。

不同的人，在不同的人生階段，都會有隻有自己才能明白的焦慮、壓力、空虛、無望……人世間的悲歡並不相通，因此並非它們不存在，只是每個人都要獨立承擔罷了。

所以，當你感到難捱的時候，不妨想一想：並不存在「為什麼是我」，你所經受的，正是這個世界加之於人類整個群體的普遍困境。

每一個人，從某個角度來說，其實都是我們的伙伴和戰友。我們也許無法理解彼此的痛苦，但我們能夠理解這種困境。

那麼，為什麼說，這是世界加之於人類的普遍困境呢？

我想問你一個問題：生命的意義是什麼？

你也許會知道：生命是沒有意義的。存在先於本質。 我們是先有了存在，再去探尋意義，給存在賦予意義——這是存在主義的觀點。

 

 

 

 

 

但是，知道這一點，並不意味著你能夠真正地接受這一點。

接受「存在是沒有意義的」意味著什麼？意味著，我們的整個生命都是沒有目的的。我們偶然地來，又終將偶然地離開。而在這個過程中，並沒有哪一個人，哪一條法則，哪一套規律，指引你「必須」如何去做。

換言之，世界賦予我們的，是絕對的自由—— 但絕對的自由一定是好事嗎？也許未必。有時候，絕對的自由也許意味著無序，亦即無限的可能性。但生命作為熵減的有序體，這本質上就是互相對立的。

而絕對的自由帶來的另一個結果，是價值的相對性。我們所做的一切，其實都只是在遵從自己所定下的遊戲規則而已。就像在沙灘上堆城堡的孩子—— 我們覺得它是有價值的，只是因為在我們的眼中，它是有價值的。

並不存在一個超越所有客體之外的主體，來評判它（以及我們）存在的價值。

這兩者結合起來，就構成了「存在主義危機」。

它指向的是存在的荒謬性。亦即：如果存在沒有意義，那我們為什麼而存在？如果存在沒有價值，那我們可以走向何方？

 

 

 

 

 

但生活還是要過。

因此，許多人對抗存在主義危機的策略，就是把自己的意義和價值，錨定在某一個目標上面。

這個目標，可能是工作，事業，家庭，行業，領域……諸如此類。通過專注於這個目標，我們可以直觀地看到，我們的存在、付出和努力，可以確切有效地對這個世界作出改變，干預和影響這個世界。

這就是反饋。可以說，正是有效的反饋， 成為我們在這個世界上生存下去的支點。

但在這個過程中，我們最常犯的一個問題是什麼呢？就是：我們太過於聚焦了，常常會無限放大這個目標 ，誤以為，我們的生活裡，只有「它」這麼一個東西。它就是我們生存價值和意義的唯一寄託。

這是一件很可怕的事情。

當我們把所有價值錨定在一個東西上面時，我們所有的注意力，就都放在它的身上——就像一個特寫鏡頭一樣，我把它稱為「特寫效應」。

我們會期望，我們所做的一切行為，所有的舉動，都能有即時的、期望中的反饋，這樣，我們才能進入一個良性的循環迴路裡面。

 

 

 

 

但這是不可能的。任何事物都會有意外，越複雜的系統，就越容易因為微小的擾動，產生不可預料的結果。

因此，在我們漫長的一生里，一定會有大大小小各種打破預期的意外發生。而這些意外，就特別容易被我們的「特寫效應」放大，進而衝擊到我們存在的價值感、意義感。

最常見的就是什麼呢？失去反饋。

我們總是會有一個念頭：要盡可能地控制我們能夠控制的事物。那麼，當我們所錨定的目標，因為正常的波動而失去反饋時，我們就很容易陷入對未來的不確定性之中，產生巨大的失控感，從而產生一連串的負面後果。

比如：兢兢業業，從不犯錯，但工作一直沒有起色；每天起早貪黑，費盡心力，但家人還是不理解自己；該做的都做了，但一直得不到想要的結果，就像面對一個無底深淵……

實際上，這種現象的本質是什麼呢？我們的這種錨定，始終是一種幻覺，是我們給自己設定的「遊戲規則」 —— 它依靠切實的、即時的反饋存在著。

現在，反饋丟失了，就像我們手裡緊緊攥著的韁繩突然斷開了，把我們拋在一個陌生、沒有方向的原野裡。我們被拋回到了原點，重新體驗到了存在的荒謬性。

 

 

 

 

如果你覺得有點複雜的話，我再幫你梳理一下：

· 生存本身是沒有意義的，它導致了無序。

· 為了讓無序變成有序，我們需要錨定於某個目標。

· 這種錨定依靠切實的即時反饋而存在，被我們感知到。

· 但一切系統必然存在波動和意外，所以一定有某些時刻，這種反饋會丟失。

· 一旦反饋丟失了，這種失控感就會被我們的「特寫效應」放大，從而將我們拋回存在的荒謬原野。

· 這種無-得-失的落差，會對我們造成更強烈的衝擊，令我們產生沮喪、無望、焦慮、壓力……

因此，生活是什麼？生活就是不斷在充實和空虛之間來回切換，在意義和荒謬之間循環。

在這個過程之中，我們所感受到的一連串體驗和記憶，一連串只屬於自己的起起落落，就是我們的生活。

 

 

 

 

 

看出問題了嗎？

很多時候，當我們覺得「生活艱難」時，原因是什麼呢？是因為我們的「特寫鏡頭」遮蔽了一切，讓我們只能看到很小很小的局部，看不到其他的可能性。

當你把一切希望都寄託於某個事物上面時，它一絲一毫的微小波動，對你來說就是巨大的衝擊。

但是，如果你退一步，讓鏡頭囊括更多的對象，讓自己看到更大的視野，你也許會發現：

原來世界這麼大。在我所認知的邊界之外，還有這麼多我可以去關注，可以去「錨定」的東西。

 

 

 

 

 

 

我們的錨定和特寫，很多時候往往來自什麼呢？來自環境的限定和灌輸。在我們不知道該走向何方之時，我們往往會遵從身邊的圈子，所接受到的事物，乃至於整個社會輿論、環境和圈層的規訓。

但這些東西為我們所設定好的路，是不是一定適合我們？我們是不是一定要走？

千萬不要忘了：並沒有哪一條法則，規定你一定要走某一條路。路，是我們用來擺脫生存荒謬感、確認價值感的工具。它是依附於我們而存在的，而不是我們依附於它而存在。

 

 

 

並不是說：你一定要走這條路，你的存在才有價值。而是：我們的存在本來就有其價值，只是我們需要一個衡量的工具，這才選擇了這條路。

舉個例子：一定要獲取世俗的成功，我們的人生才有意義嗎？不是的。這是這個時代給我們塑造的最大幻覺。

世俗的成功當然不壞，但它並不是幸福的唯一來源，它也絕不能消除痛苦。如同叔本華所說：生活是由一個又一個的慾望構成的。我們在追逐慾望的過程中會痛苦，滿足了慾望會空虛，產生新的慾望，又會進入這個循環……就像一個鐘擺。慾望不息，鐘擺不停。

我們之所以會把世俗的成功當成唯一的指向和目標，只是因為我們都沒有經歷過那個層級的痛苦和空虛而已。

所以，我一直強調一個觀點：好的生活一定要有一個必備條件，是什麼呢？多元化。

 

 

 

 

 

你把意義感和價值感，錨定在越多的對像上面，分攤到每一個對像上面的負擔就越小。同樣，任何一個對像出現波動，對你造成的衝擊也就越低—— 你總是能從其他對像上面獲得反饋和能量，用來抵抗失控、重新獲得掌控。

從這個角度來說，世俗的成功，所能帶給我們的，也不過就是更多一點的選擇而已—— 這當然是好的，但絕不是唯一。

 

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