和老子的嚴肅比起來，莊子又是詼諧的。老子講道理，《道德經》五千言，就全是道理，莊子講道理，卻是講故事，講完了故事，道理也就出來了，他最廣為人知的作品《逍遙游》，就講了很多有趣的故事，也講了很多深刻的道理。

他講大鵬扶搖直上九萬里，雖然看似逍遙自在，但還不是真正的逍遙，因為大鵬終究還是借助了外物的幫助。

真正的逍遙、自由，應該無所憑借，順應本性。

讀了很多遍，又從這些故事里，發現了一些很接地氣的東西，比如不同層次的人，真的沒法做朋友，比如一個人的認知水平，決定了他會有怎樣的生活方式，一個人對自我的認識，決定了他會怎樣生活。

 

 

 

一.一個人的認知，決定了他的人生。

北海有一種大魚，名字叫鯤，鯤有多大，「不知其幾千里也」。

這種魚還會變，變成一種鳥，名字叫做鵬，鵬的背，就不知道有幾千里那麼大，飛翔的時候，翅膀就像天上的云，扶搖直上，就在九萬里的高空飛翔。

 

每當大海風起浪涌，它就要飛往南海。

寒蟬和斑鳩不知道大鵬這是要干啥，嘲笑它：

我們奮力起飛，碰到榆樹和檀樹就差不多了，有時飛不上去，落在地上也就是了。何必要飛九萬里到南海去呢？

就連小麻雀也譏笑大鵬：

它這是要飛到哪里去呢？我飛起來不過數丈高就落下，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪里去呢？

 

 

 

莊子說：

小知不及大知，小年不及大年。

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。

你讓一個只有一些小聰明的人，怎麼理解別人的大智慧？

你告訴一個只能活在早上的小蟲子晚霞是如何的美麗，你說夕陽無限好，只是近黃昏，說得好像身臨其境，但它只會覺得你瘋了，得了癔癥，它的生命就從來沒有接觸過晚霞，你讓它怎麼能夠相信你說的呢？

你去告訴一個只能活一個季節的物種說一年有四季，你說四季都景色那麼不同，你說春天百花齊放，冬天雪花漫漫，你說得眼里有光，但它只會覺得你那是神經病的眼光。

同樣的道理，一個人能夠相信的東西，都是他愿意相信的，一個人所做的，也是他奉為真理的東西，而這些，就是他的認知。

 

在他認知之外的東西，他要麼無法理解，要麼充滿排斥。

就像寒蟬和斑鳩嘲笑大鵬，就像小麻雀譏諷大鵬，這些，于鳥獸而言是本性，于人而言是認知的差異。

所以，一個人的認知，決定了他生活的樣子。

二.認知的范圍，決定了生活的范圍。

惠子和莊子，似乎是老搭檔，惠子老是懟莊子，莊子也幽默地回應，在魚樂之辯里，莊子說魚自由自在真快樂。

惠子就懟，你不是魚，怎麼知道魚快樂。

說得好有道理。

莊子就回：你不是我，怎麼知道我不知道？

在《逍遙游》里，也有一個莊子和惠子互懟的故事。

魏王送給惠子一種大葫蘆的種子，惠子種下后結出了巨大的葫蘆，可以裝幾百斤用來裝水，葫蘆皮又脆又薄，無法提舉，切開來當瓠用，又大又淺，裝不了啥。

總之，惠子一看，這玩意除了長得大，就沒啥用嘛。

 

 

他向莊子抱怨：「因為它沒用，我把他砸了。」

真是吃力不討好。

莊子說：「你的見識真是淺陋狹隘啊，有這麼大的葫蘆，為什麼不把它作為腰舟浮游江湖呢？」

惠子不服，覺得莊子竟講瞎話，大而無用，他還講故事反駁說。

我有一棵臭椿樹，巨大無比，但毫無用處，樹干上長滿了贅瘤，不合繩墨，樹枝彎彎曲曲，又不合規矩。

這棵樹長在路邊，連木匠都懶得看它一眼，你的話就是這樣，雖然看起來很有道理，但是沒用啊。

 

 

 

莊子說，你為嘛不把它種在廣闊的原野上，夏天就在樹下乘涼呢？這棵樹因為無用，沒有人砍伐，它才能長這麼大，它雖然沒有用處，但也沒有困苦。

惠子和莊子著眼處不同，所看到的結果也完全不一樣，惠子求物之用途，莊子求物之性。

所以在惠子看來，不能用于生活本身的，都是廢物。

但莊子卻知道，萬物都有自己的本性，不僅僅是為了給人用的。

一個人的認知，決定了他的生活，這話對所有人有用。

 

三.認知范圍越大，偏見越少。

認知有大小，小的認知限于某個范圍，在這個范圍之外的，就很難理解，按照平常的說法就是，三觀不同，難以相互理解。

認知度范圍越大，所能理解的東西就越多，本身的偏見也會越少，自由也就越多。

大的認知，可以說超越了一切限制，達到了本性，他能夠理解一切存在，能夠理解一切。

莊子也講了一個故事：

肩吾向連叔求教，他說：

我從接輿那里聽到的談話，大話連篇沒有邊際，讓人害怕，跟一般人都言談相差甚遠，有些甚至是不近情理。

連叔問肩吾：「他說了些什麼？」

 

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